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여성문제를 보는 시각) 복지주의 여권론과 포스트모던 및 생태학적 여성주의 이론

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여성문제를 보는 시각) 복지주의 여권론과 포스트모던 및 생태학적 여성주의 이론

목차

Ⅰ. 복지주의 여권론

Ⅱ. 그 밖의 시각

1. 포스트모던 여성주의 이론

2. 생태학적 여성주의 이론

참고문헌

I. 복지주의 여권론

모성의 기능인 사회적 재생산에 대한 물질적 보상이 자본주의 체제에서 제대

로 주어지지 않은 것 자체가 여성억압임을 강조하며, 1970년대부터 어머니로서

의 여성의 욕구해결과 아동의 욕구해결 모두에 관심을 기울이면서 등장한 것이

복지주의 여권론이다. 또한 복지주의 여권론(Welfare Feminism)에서는 여성의

실용적인 문제해결에 관심을 가지기 때문에 여성의 빈곤, 불황, 보건의료, 고

웅, 교육문제, 여성에 대한 폭력, 매 맞는 여성의 쉼터, 강간과 성적 학대 피해

자, 여성죄수문제 등에 관한 관심이 주류를 이룬다.

한편 복지주의적 여권론은 성차별문제를 긍정적 차별의 원리에 입각하여 다

루기 때문에 가족 내에서 여성의 전...

여성문제를 보는 시각) 복지주의 여권론과 포스트모던 및 생태학적 여성주의 이론

목차

Ⅰ. 복지주의 여권론

Ⅱ. 그 밖의 시각

1. 포스트모던 여성주의 이론

2. 생태학적 여성주의 이론

*참고문헌

I. 복지주의 여권론

모성의 기능인 사회적 재생산에 대한 물질적 보상이 자본주의 체제에서 제대

로 주어지지 않은 것 자체가 여성억압임을 강조하며, 1970년대부터 어머니로서

의 여성의 욕구해결과 아동의 욕구해결 모두에 관심을 기울이면서 등장한 것이

복지주의 여권론이다. 또한 복지주의 여권론(Welfare Feminism)에서는 여성의

실용적인 문제해결에 관심을 가지기 때문에 여성의 빈곤, 불황, 보건의료, 고

웅, 교육문제, 여성에 대한 폭력, 매 맞는 여성의 쉼터, 강간과 성적 학대 피해

자, 여성죄수문제 등에 관한 관심이 주류를 이룬다.

한편 복지주의적 여권론은 성차별문제를 긍정적 차별의 원리에 입각하여 다

루기 때문에 가족 내에서 여성의 전통적 역할을 인정하지만, 모성의 사회적 계

생산역할에 대한 보상과 관련해서는 공공영역인 국가의 사회복지정책 개입에

의해 이루어짐을 주장함으로써 성차별문제를 점진적으로 개혁하고자 한다. 또

한 사회복지전문가에 의한 사회복지 실천을 강조하는데, 이러한 사회복지 실천

은 이론과 방법에서 삶의 환경, 상황, 자각, 배경을 동시에 처리하려고 노력하

는 다문화적이고, 다양식적이며, 해방적인 성격을 갖는다. 따라서 이러한 복지

주의 여권론적 사회복지 실천은 모든 사회복지 실천제도와 역할에서 남녀 모두

가 함께 일하며, 사회정치적 구조의 변화가 인간 욕구의 처리와 성차별주의, 지

배와 착취형태로 인한 복합적 상처를 치료하는 데 필요한 일을 전개해 나가게

되었다.

그러나 복지주의적 여권론이 성차별에 따른 문제해결에 점진적인 개혁을 가

능하게 하는 것임에도 불구하고 방법과 대상이 제한되어 있는 한계를 가지고

있으며, 기본적으로 보수적 인 성격을 갖는다.

II. 그 밖의 시각

1) 포스트모던 여성주의 이론

포스트모던(Postmodern) 여성주의는 근대성에 대한 비판을 여성범주를 해체

하는 쪽으로 밀고 나간다. 여성을 하나로 일반화하는 것이 가능한가? 남성/여성

이라는 발상 자체가 또 하나의 이항 대립으로 여성을 차별화하는 빌미로 작용

해 오지 않았는가? 남성은 과연 온전한 주체였는가? 여성이란 인위적으로 구성

된 범주이지 특정한 본질을 가진 존재가 아니며, 주체라는 것부터가 안정된 통

일적 실체이기는커녕 다양한 사회적 관계들이 끊임없이 아로새겨지는 장일 뿐

이다. 그렇다면 한 여성의 정체성도 하나로 못 박기 힘든데, 하물며 모든 여성

의 정체성을 한데로 묶을 수 있는 것인가? 따라서 이들 역시 여성을 단일한 주

체로 설정하기 보다는 여성들이 지닌 계급? 인종? 성애적 차이를 더 강조하는 것

이다.

대표적인 이론가들의 주 활동 무대가 프랑스였던 관계로 `프랑스 페미니즘`이

라고 알려져 있던 포스트모던 여성주의 이론은 미국 내에서 그들의 주요 이론

적 배경이 포스트모던 철학자들과 철학적 관심을 공유한다는 점에 착안하여 포

스트모던 여성주의 이론으로 명명하면서 사용되기 시작하였다. 이들의 주장은

하나의 진리와 가설을 부인하고 하나의 여성주의 이론을 세우려는 데 반대한다.

이들이 주장하는 복수성, 다원성, 차이라는 개념은 여성주의 이론의 지평을 확

장하였다. 시몬느 드 보봐르(Simone de Beauvoir)는 그의 저서 "제2의 성(Le

Deuxieme Sexe)"에서 여성을 `제2의 성`으로, 즉 가부장 사회에서의 타자(他者)

로 정의한 점을 출발점으로 여성의 타자성을 적극적으로 해석하여, 극복해야 하

는 결핍의 상태로 인식한 것이 아니라 새로운 것을 창조해낼 수 있는 가능성의

상황으로 인식한다(S. de Beauvoir, 1986).

포스트모던 여성주의 이론가에게 있어 이 타자성은 억압 및 열등감과 관련된

것이기는 하지만 오히려 관대함, 다원성, 다양성 그리고 차이를 허용하는 존재

방식, 사고방식, 표현방식을 의미하는 역의 기능도 담고 있다. 포스트모던 철학을

대표하는 해체주의 철학자 자크 라캉(Jacques Lacan)과 자크 데리다(Jacques

Derrida)가 인간의 의식을 결정하는 언어가 `여성적인 것`을 배제한다는 점을 주

목한 것도 이들의 이론 발전에 중요한 영향을 끼쳤다. 포스트모던 여권론자들은

지배질서의 가부장적 측면을 비판하고 여성적인 것과 타자의 가치를 향상시키

고자 노력한다. 이들의 주된 관심은 `여성적 글쓰기`로 모아진다. 이는 억압적인

사고로부터의 자유가 가장 근본적인 해방이라는 점을 전제로 한다. 포스트모던

여성주의 이론의 대표적 이론가는 엘렌 식수스(Helene Cixous), 뤼스 이리가레

이(Luce Irigaray), 줄리아 크리스레바(Julia Kristeva) 등으로, 이들의 생각은

그 주요 강조점에 있어 조금씩 다르다.

식수스는 남성적 글쓰기와 여성적 글쓰기를 이분법적으로 설명하면서 다양한

사회?문화?역사적 이유로 남성적 글쓰기는 여성적 글쓰기 위에 군림해 왔다고

주장하였다. 그는 여자들에게 남자들이 건축해 놓은 세상에서 벗어나 생각할 수

없는 것, 생각되지 않는 것을 글로 옮기면서 여성들의 경험과 상상력에 기초한

글쓰기를 촉구하였다. 여성들은 이렇게 현계 언어를 지배하는 법칙들에 의해 제

한받지 않는 글쓰기 방법을 개발함으로써 가부장적인 사고방식과 글쓰기 방법

그리고 그와 함께 그 세계 속에서의 여성의 위치를 변화시킬 수 있다고 생각한

다. 그러나 식수스는 가부장 사회에서 사용되는 언어를 분열시키고 파괴하려는

모든 시도가 모험적인 일임을 상기시켰다. 특히 여성의 성행동(activite sexuelle)

과 여성적 글쓰기를 연결시키면서 여성적 글쓰기는 복잡하고 다양하면서 리듬

감이 있고 기음으로 가득 차 있으며 또한 가능성으로 가득 차 있다고 주장하고

있다(Cixous, 1992).

이리가레이 역시 여성의 성행동과 여

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